Sunday 25 August 2013

Pengenalan Kepada Sistem Mu'amalah Islam

Pengenalan Kepada Sistem Mu'amalah Islam

Ditulis oleh Mastura binti Mohd Zain. 
Sumber : http://www.ikim.gov.my

Secara umumnya undang-undang atau hukum-hukum Islam boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian:
Pertama: Berhubung dengan akidah, iaitu hukum-hukum yang bersangkut paut dengan keimanan dan tauhid, alam ghaib, hari akhirat, malaikat dan seterusnya. Ia merupakan asas seseorang Muslim.
Kedua:  Berhubung dengan akhlak, atau terkenal dengan ihsan dan juga tasawwuf. Ia menitikberatkan pendidikan rohani, dengan tujuan mewujudkan manusia berakhlak tinggi yang sentiasa menghampirkan diri kepada Allah SWT. Selain itu, ia juga bertujuan untuk melahirkan manusia yang sentiasa membersihkan hatinya daripada sifat-sifat tercela dan berhias dengan sifat-sifat yang terpuji.
Ketiga:    Berhubung dengan ibadah khas, yang lebih terkenal dengan hubungan hamba dengan Khaliqnya, seperti solat, puasa, menunaikan haji, bersedeqah, nazar dan seterusnya.
Keempat:  Berhubung dengan hubungan manusia sesama mereka, yang lebih terkenal dengan ibadah umum. Ia boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian seperti berikut:
a)      Undang-undang keluarga yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun kehidupan berkeluarga , seperti nikah, cerai, ruju', nafkah, perwarisan dan seterusnya.
b)      Undang-undang mu'amalah yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun cara pemilikan harta, jual beli, gadaian, sewa-menyewa, pinjam meminjam dan seterusnya.
c)      Undang-undang yang berhubung dengan kehakiman, pendakwaan, keterangan, pentadbiran kehakiman dan seterusnya.
d)      Undang-undang yang berhubung dengan cara pentadbiran dan pemerintahan, perlembagaan dan kaedah-kaedah sistem negara dan seterusnya.Undang-undang ng berhubung dengan hak rakyat, muslim dan bukan muslim terhadap negara, hak orang yang dilindungi dan kewajipan mereka dan seterusnya.
e)      Undang-undang yang berhubung dengan hubungan negara dengan negara, sama ada dalam keadaan perang atau pun damai, atau lebih terkenal dengan undang-undang hubungan antarabangsa.
f)        Undang-undang yang bertujuan mencegah jenayah dan menghukum pesalah-pesalah atau terkenal dengan undang-undang jenayah dan keseksaan sama ada yang berdasarkan hudud, qisas, diat ataupun takzir.
Mu'amalah termasuk dalam bahagian yang keempat yang disebutkan di atas tadi, kerana mu'amalah ialah tatacara hubungan antara manusia dengan manusia lain dalam segenap segi kehidupan. Muamalah merupakan perhubungan masyarakat yang mengandungi berbagai-bagai kegiatan ekonomi dan bukan ekonomi. Allah SWT telah mengaturkan satu sistem yang lengkap untuk menjadi panduan kepada umat manusia yang disebut mu'amalah .
Jika diambil dari segi istilah, mu'amalah yang difahamkan oleh ulama' sebenarnya merupakan salah satu daripada ciri hidup yang merangkumi ekonomi, pengurusan dan perniagaan. Tajuk-tajuk yang biasa dibincangkan dalam bidang ini termasuklah berkenaan harta, cara-cara mengurus harta, takrif kerja, mencari rezeki, perniagaan, cara-cara berurus niaga dan sebagainya. Matlamat atau tujuan mu'amalah itu sudah tentulah berdasarkan maqasid syariah ataupun maksud syariah itu sendiri. Umumnya, sebarang perkara yang boleh mendatangkan keadilan kepada manusia adalah selaras dengan syariah, dan setiap perkara yang boleh mendatangkan kezaliman kepada kita adalah bertentangan dengan syariah. Lima perkara yang memerlukan perhatian ialah agama, jiwa, ‘aql , zuriat dan harta.
Falsafah mu'amalah  adalah berdasarkan kebajikan dan matlamatnya untuk meningkatkan ketaqwaan kepada Allah. Ia mengenepikan kepentingan yang bermatlamatkan keuntungan semata-mata, matlamatnya adalah membentuk masyarakat yang bersatu padu dan aman damai. Islam menyuruh umatnya tolong-menolong dalam menambahkan ketaqwaan kepada Allah dan melarang keras umatnya bersubahat dalam perkara kejahatan atau melakukan permusuhan dan kezaliman.
Sebagaimana disebutkan tadi, tuntutan mencari rezeki adalah juga di bawah mu'amalah . Islam menggalakkan umatnya berusaha mencari rezeki agar kehidupan mereka lebih baik dan selesa. Tangan yang memberi lebih baik daripada yang menerima, yang menolong lebih baik daripada yang ditolong. Nabi telah bersabda yang maksudnya:
"Tangan yang di sebelah atas(iaitu orang yang memberi) adalah lebih baik daripada tangan yang di sebelah bawah(yang menerima)".
Untuk mencapai dan memperoleh sesuatu, manusia perlu berusaha dan bekerja kerana kerja adalah "fitrah" bagi memenuhi keinginan. Tanpa bekerja lazimnya seseorang itu tidak akan dapat memenuhi keperluan ibadah, diri, keluarga, masyarakat dan negara. Segala kejadian di bumi ini adalah untuk memenuhi keperluan hidup manusia. Ia perlu digunakan sepenuhnya demi untuk faedah dan keselesaan manusia. Firman Allah yang bermaksud:
"Dialah Allah yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu..."(Surah Al-Baqarah:29).Dalam bidang ekonomi, Allah telah menentukan cara mua'malah yang tertentu untuk menjadi garis panduan kepada manusia. Mu'amalah haruslah berdasarkan kepada asas-asas yang ditentukan oleh Islam itu sendiri. Oleh itu kegiatan ekonomi Islam tidak boleh dipisahkan daripada fiqh mu'amalah, malah kegiatan itu hendaklah dikawal dan dipandu oleh fiqh mu'amalah. Fiqh mu'amalah merupakan peraturan Islam yang berkaitan dengan hukum-hukum perniagaan, dan menjadi rangka kerja yang sah untuk ekonomi Islam. Perniagaan dan perdagangan adalah antara kegiatan terpenting manusia. Manusia dijadikan oleh Allah SWT di dunia ini dengan fitrah saling memerlukan antara satu sama lain. Perniagaan dan perdagangan diperlukan kerana tidak ada seorang pun yang boleh hidup dengan sempurna tanpa bantuan dan pertolongan daripada orang lain. Manusia saling memerlukan antara satu dengan lain, bekerjasama dan tolong menolong sesama mereka. Kerjasama yang dikehendaki oleh Islam adalah yang menjurus ke arah kebaikan dan ketaqwaan yang mendatangkan faedah kepada manusia, ianya tidak mendatangkan kemudaratan kepada mereka dan juga tidak mendatangkan dosa(Surah Al Maidah:2).
Agama Islam memang menggalakkan umatnya berniaga sehingga disebut sembilan persepuluh rezeki adalah daripada perniagaan. Walaupun Islam menggalakkan umatnya berniaga dan hukumnya fardhu kifayah, namun perniagaan ini hendaklah dilakukan berdasarkan hukum syara'. Dalam keghairahan mencari kekayaan, menjalankan perusahaan dan perniagaan umat Islam hendaklah menjadikan Islam sebagai dasarnya, syariah sebagai asasnya dan keredhaan Allah SWT sebagai matlamat terakhir dan utama. Walaupun keuntungan juga menjadi matlamat, tetapi ia janganlah mengatasi matlamat utama tadi. Islam menjadikan perniagaan sebagai ibadat kepada Allah SWT, fardhu kifayah, perkhidmatan kepada masyarakat atas dasar tolong menolong di samping merupakan cara mendapatkan keuntungan sebagai sumber pendapatan. Berdasarkan ketiga-tiga perkara ini tentulah fahaman perniagaan Islam berbeza daripada yang lain, dan inilah yang membezakan perniagaan Islam dengan perniagaan bukan Islam.

Walaupun Islam menggalakkan umatnya berniaga, mengumpul harta tetapi ia menghendaki syariah sebagai landasan dan asasnya. Allah SWT berfirman yang bermaksud:
"(Ibadat itu dikerjakan oleh) orang-orang yang kuat imannya yang tidak dilalaikan oleh perniagaan atau berlumba-lumba daripada menyebut serta mengingati Allah s.w.t. dan mendirikan solat serta memberi zakat, mereka takutkan hari(kiamat). Pada masa itu terbalik-balik hati dan pandangan".(Surah al-Nur:37).
Ayat di atas bermaksud meskipun mereka menjalankan perniagaan dan kerja-kerjanya, namun ia tidak melalaikan mereka daripada mengerjakan solat pada waktunya dan memberi zakat untuk kebajikan masyarakat yang memerlukan bantuan. Ini bermakna kita hendaklah menguasai dan mentadbir harta dan perniagaan seperti yang dikehendaki Islam, dan bukan harta yang menguasai kita. Jika harta yang menguasai kita bererti kita akan menjadi hina dan rugi di dunia dan akhirat.  

Buah Zaitun : Khasiat dan Keistimewaannya

Buah Zaitun : Khasiat dan Keistimewaannya

Ditulis oleh Norkumala binti Awang. Sumber Rujukan : http://www.ikim.gov.my
 
"Demi buah tiin dan zaitun. Dan Gunung Tursina". (Surah at Tiin ayat 1 dan 2). Allah telah menyebut di dalam Al Quran berkenaan dengan buah zaitun. Ini menunjukkan buah zaitun juga memiliki banyak keistimewaan tersendiri yang jarang diketahui dan diselidiki. Di dalam Al Quran, buah zaitun disebut sebanyak 7 kali di mana sebanyak 2 kali, ia di sebut bersendirian dan 5 kali lagi ia digambarkan dalam Al Quran bersama dengan buah- buahan lain seperti tamar, delima, anggur dan buah tiin. Gambaran ini menunjukkan betapa banyaknya khasiat buah zaitun sepertimana buah- buahan lain yang mendatangkan kebaikan kepada kehidupan manusia sejagat.

Buah zaitun atau nama botaninya dikenali sebagai olea europea ditanam di kawasan Meditranean tetapi tempat penanaman yang paling utama ialah Sepanyol, Turki, Itali, Tunisia dan Morocco. Di dalam surah an Nur ayat 35 juga Allah menyebut tentang buah zaitun yang mana ulama seperti Maulana Majid, Maulana Maudoodi, Maulana Usmani, Maulana Haqqani dan Abdullah Yusuf Ali memberi pentafsiran dan pandangan yang sama merujuk kepada tempat dan taburan penanaman buah zaitun.

Dunia moden pada hari ini, melalui kajian- kajian sains semasa mengiktiraf khasiat buah zaitun. Minyak zaitun mempunyai nilai yang tinggi dalam bidang perubatan. Seandainya minyak zaitun diambil sebagai bahan makanan, ia bertindak sebagai penambah zat makanan, mencuci dan membaik pulih perut dan menjadi penawar racun. Ia akan membantu pesakit gastrik dan juga yang mengalami kegagalan fungsi buah pinggang. Jika minyak zaitun diambil sebagai sapuan luaran, ia bertindak sebagai pelicin dan pelembut kepada kulit yang mengalami ekzema dan psoriasis seterusnya dapat meremajakan kulit. Menurut Tarmizi dan Ibn Majah, Nabi Muhamad SAW bersabda, " Makanlah minyak zaitun, dan sapulah kulitmu dengannya kerana ia datang dari pohon yang diberkati".

Dari sudut pandangan sains pemakanan, minyak zaitun mengandungi asid lemak tidak tepu yang dikelaskan sebagai "monounansaturated" yang mampu merendahkan kolesterol berbahaya di dalam darah. Satu kajian yang telah dijalankan oleh pakar- pakar kesihatan di Institut Sains Kesihatan, Universiti Oxford melihat perkaitan antara kanser dan pemakanan seseorang. Didapati bahawa negara yang mengamalkan pengambilan daging yang kerap dan rendah dalam pengambilan sayur- sayuran mempunyai risiko dan kes penyakit kanser yang tinggi tetapi pengambilan minyak zaitun akan mengurangkan kadar kes tersebut. Dalam Annals of Oncology (10 Januari 2005) menyatakan pakar- pakar sains mendapati diet Meditranean yang kaya dengan minyak zaitun akan mengurangkan risiko seseorang mendapat kanser payudara kerana kandungan ‘oleic acid' yang terdapat didalamnya. Menurut Imam Ibn Qayyim Al Jauziyyah, mutu minyak zaitun adalah bergantung kepada pokok yang mengeluarkannya. Sebagai contoh, jenis yang terbaik adalah minyak zaitun yang dikeluarkan daripada buah yang masak, manakala minyak daripada buah zaitun yang belum masak adalah bersifat sejuk dan kering. Buah zaitun yang telah masak ranum, lebih cenderung menjadi panas dan mengurai. Oleh itu, jika ia diproses menggunakan air akan menjadikannya kurang panas, bertindak dengan lembut dan lebih berkhasiat. Walaubagaimanapun, semua jenis minyak zaitun akan melembutkan kulit serta melambatkan proses penuaan. Di samping itu, minyak zaitun dapat melawan racun di dalam badan dengan bertindak sebagai ‘laxative' dan menyingkirkan cacing di dalam badan.

Melihat kepada keadaan dan tahap kesihatan masyarakat kita sekarang, penyakit jantung yang dikenali sebagai pembunuh secara senyap semakin meningkat. Namun begitu, pengambilan minyak zaitun mungkin dapat mencegahnya kerana ia kaya dengan bahan ‘phenol'. Bahan ini mempunyai bahan antioksidan yang tinggi di samping mampu mencegah proses radang dan pembekuan darah. Oleh itu, pengambilan minyak zaitun amat bermanfaat untuk mencegah seseorang daripada menghidapi penyakit jantung. Di samping itu, mutakhir ini, manfaat minyak zaitun untuk kecantikan seringkali dihebahkan di dada akhbar mahupun media elektronik. Ini kerana, banyak syarikat kosmetik yang menggunakan minyak zaitun sebagai bahan asas ramuan dalam pembuatan barangan kecantikan. Oleh itu, sememangnya kelebihan minyak zaitun tidak dapat dinafikan lagi.

Kelebihan minyak zaitun boleh dilihat dalam situasi yang paling dekat dengan kehidupan kita di mana penggunaannya sebagai minyak masak. Walaupun banyak pendapat mengatakan bahawa makanan yang dimasak atau digoreng menggunakan minyak zaitun tidaklah sesedap makanan yang digoreng dengan menggunakan minyak kelapa sawit, namun ia ada kelebihan tersendiri dari sudut kesihatan. Minyak masak selain yang berasaskan buah zaitun apabila digunakan berulang kali menyebabkan jumlah kolesterol teroksida dan menjadi tepu serta tidak elok untuk kesihatan. Kesannya dapat dilihat apabila minyak tersebut memerangkap sisa makanan dan berubah warna dan bau. Namun berbeza dengan minyak zaitun kerana ia boleh digunakan berulangkali, tidak akan mengalami proses pengoksidaan dan menjadi tepu serta tidak akan berubah dari segi warna dan bau. Setelah makan makanan yang digoreng menggunakan minyak zaitun, perut akan terasa ringan dan puas sehingga seseorang akan berhenti makan sebelum kenyang. Ini adalah kerana kesan daripada penguraian tenaga di hati oleh minyak zaitun yang mempunyai banyak kandungan zat yang bermanfaat.

Oleh itu, tidak dapat disangkal lagi akan keistimewaan buah zaitun yang daripadanya boleh menghasilkan pelbagai jenis barangan dengan teknologi yang ada pada masa kini untuk kegunaan ramai. Sehubungan dengan itu, daripada Abu Hurairah meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad SAW pernah bersabda " Ambillah minyak zaitun dan sapulah ke kulitmu. Ia membantu mengubat tujuh puluh (beberapa) penyakit dan juga Juzam (kusta). Dengan ini, tidak hairanlah, ramai yang mengetahui akan kelebihan buah zaitun, memanfaatkannya sebagai bahan untuk kegunaan asas seperti minyak masak, minyak rambut, barangan kecantikan, sabun dan juga dijadikan sebagai makanan tambahan. Justeru, khasiat yang terdapat pada buah zaitun merupakan anugerah Allah ke atas hamba- hambaNya yang amat bernilai untuk dimanfaatkan kerana bukan sahaja buah zaitun disebut di dalam Al Quran, malah pakar- pakar sains dunia juga mengiktiraf akan keistimewaannya.

Friday 19 July 2013

PTPTN Baru Berasaskan Ujrah

PTPTN Baru Berasaskan Ujrah : Ulasan Saya
Oleh
Zaharuddin Abd Rahman


Ada yang bertanya saya berkenaan pengumuman rasmi PTPTN yang mengkhabarkan pertukaran konsep pinjaman sebelum ini yang berasaskan caj perkhidmatan (peratusan tertentu disandarkan kepada jumlah pinjaman dan baki setiap bulan) kepada konsep ujrah.
Konsep ini telah diluluskan oleh Jawatnkuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam pada 28 Julai 2008.
Atas dasar itu, saya boleh mengucapkan tahniah kepada PTPTN atas perubahan terbaru yang dilakukan. Walaupun konsep baru tersebut masih boleh dibincangkan, namun ia adalah lebih baik berbanding konsep caj perkhidmatan sebelum ini yang tidak disahkan oleh mana-mana majlis Syariah, selain kejelasan unsur riba dalam kiraannya.
Apa yang paling menonjol dalam kiraan terbaru adalah perbezaaan peratusan yang dikenakan kepada pelajar, dahulu dikenakan 3 % dari jenis kiraan ‘reducing balance' atau 3 % dari hutang berbaki yang jelas adalah RIBA, ia juga sama dengan cara kiraan riba oleh bank-bank konvensional.
Dengan konsep ujrah sekarang, caj telah diturunkan kepada 1 % dan ia pula bersifat flat dan tidak lagi dikira berdasakan baki bulanan pinjaman. Secara umumnya, ia jauh lebih murah berbanding cara kiraan sebelum ini. Menurut statisik perbandingan dari petikan akhbar berikut (buka halaman 15 ), penurunan adalah sebanyak 47 - 48 %.
UJRAH
Untuk pengetahuan pembaca, ‘Ujrah' adalah perkataan di dalam bahasa arab yang membawa erti "upah". Ia mempunyai kaitan dengan istilah ‘Ijarah' iaitu sewa, kerana ijarah juga ada satu jenis dari upah, iaitu upah atas manfaat yang diberikan. Contohnya, sewaan rumah, beerti upah atas manfaat rumah yang disewakan. Ujrah juga boleh diletakkan di atas sesuatu tugas dan kerja, lalu ia dinamakan ‘gaji' bagi para pekerja tetap di institusi awam dan swasta. Ia juga boleh tergolong dalam nama ‘komisyen' jika diletakkan kepada sebuah kontrak wakil (agency)seperti seorang broker tanah yang mengutip upah atau komisyen atas usahanya menjuakan tanah pemilik. Semua konsep ujarh dalam setiap kontranya mempunyai tatacara dan syaratnya agar ia dianggap sah dan halal di sisi syara'.
Justeru, apakah perbezaaan di antara ‘upah' yang halal dan ‘caj perkhidmatan' yang haram?
Secara dasarnya, ia boleh jadi sama dan boleh berbeza bergantung kepada cara dan formula kira-kiranya. Melihat kepada formula kiraan antara keduanya, Alhamdulillah terdapat perbezaan tetapi ada yang masih sama.
YANG BERBEZA
Bagi konsep ujrah yang terbaru, formula kiraannya adalah :
Upah = Jumlah pembiayaan diluluskan x kadar upah x tempoh bayaran balik
Contoh, jika sekiranya pelajar meminjam sebanyak RM21,000, maka kadar upah adalah satu peratus setahun, UNTUK TEMPOH BAYARAN SEMULA 10 TAHUN, maka jumlah upah adalah:-
Upah     = RM21,000 x 1% x 10 (tahun)
            = RM 2,100
Maka jumlah keseluruhan yang akan ditanggung atau perlu dibayar balik oleh pelajar dalam tempoh 10 tahun adalah : RM21,000 + RM 2,100 = RM23,100
Jumlah ini jauh lebih kecil berbanding cara kiraan caj perkhidmatan yang akan menghasilkan jumlah RM25,116 iaitu dengan nilai RM 4,116 jumlah caj perkhidmatan ribanya.

APA YANG SAMA DAN SEPATUTNYA BERBEZA JUGA
Walaupun tahniah diucapkan, pintu kritikan ilmiah, pembaikpulihan dan cadangan tidak tertutup semestinya, malah ia patut sentiasa digalakkan bagi mengembangkan kefahaman ilmu muamalat Islam.
Justeru, sekalipun cara kiraan ini kelihatan murah dan baik, serta TELAH disahkan oleh Jawatankuasa Fatwa Malaysia, cara kiraan ini tetap tidak berjaya menembusi piawaian hukum yang diputuskan oleh para ulama antarabangsa. Ini adalah kerana cara kiraannya masih terdapat yang sama dengan cara kiraan riba sebelum ini. Iaitu pada sandaran caj upah. Dahulu ia disandarkan kepada jumlah pinjaman, dalam konsep ujrah terbaru juga disandarkan kepada jumlah pinjaman.
Sekadar ingatan kembali, di dalam hukum Islam, pemberi pinjaman sama ada individu, institusi kewangan swasta atau kerajaan, TIDAK BOLEH mengenakan sebarang caj kewangan kepada peminjam khususnya dari jenis peratusan yang disandarkan kepada jumlah pemberian pinjaman. Berubah dengan berubahnya jumlah pemberian pinjam.
Namun cara kiraan yang diguna pakai oleh PTPTN 'ujrah' yang baru masih disandarkan kepada jumlah atau nilai pinjaman yang diberikan. Selain atas dasar kefahaman nas, para ulama antarabangsa melarangnya untuk mengelakkan caj upah ini menjadi helah kepada riba (helah ribawiyah) yang asalnya caj tambah kepada pinjaman kerana tempoh (time value of money). Kerana dari sudut konsep dan jurus pandangan ekonomi, kedua-dua jenis caj riba dan upah itu adalah sama. Jalan keluar yang paling kukuh adalah TIDAK MENJADIKAN jumlah pinjaman sebagai sandaran untuk mengira upah.
Menurut keputusan Majlis Fiqh Antarabangsa dan lain-lain majlis Shariah yang berautoriti tanpa kepentingan tertentu di mana-mana syarikat dan institusi kewangan di seluruh dunia, caj yang dibenarkan dikenakan kepada peminjam hanyalah kos sebenar yang lahir dari urusan pemberian pinjaman sahaja.Ia tiada kaitan dengan nilai pemberian pinjam.
Cara kiraan caj atau kos sebenar itu menurut ijtihad ulama antarabangsa adalah berdasarkan formula berikut[1]:-
Ujrah              =                 Actual Administrative Expenses During   The Year                   x          100
                                           Average Asset During The Year
Untuk mendapatkan average asset during the period berikut formulanya :
Average asset    =          A1        +          A2
                                                2
Nota Keterangan
A 1 : Total asset at beginning of the period
A 2 : Total Asset at the end of the period
Cara inilah yang juga diiktiraf di Pakistan dan ulamanya, serta diamalkan bagi sebahagian jenis pinjaman di sana. Cara kiraan ini tidak meletakkan sebarang ikatan kepada jumlah pinjaman yang diberi. Ia lebih menepati ijtihad majoriti ulama sedunia.
KESIMPULAN
Apapun, yang pasti para pelajar Islam kini boleh menarik nafas lega kerana harga yang lebih murah dan kedua, ia TELAH disahkan oleh sekumpulan ulama Malaysia. Justeru, tiada lagi sebarang tanggungan spiritual yang harus mereka galas apabila mengambil pinjaman PTPTN. Saya peribadi, saya mengucapkan tahniah atas usaha dan kesungguhan untuk melakukan perubahan. Dan bagi Jawatankuasa fatwa yang meluluskan, kita harapkan ijtihad mereka diterima di sisi Allah, jika tidak dua pahala, satu pahala masih milik mereka inshaAllah.

Sekian
Zaharuddin Abd Rahman
16 Sha'ban 1430 H
08 Ogos 2009






[1] Ahmad, A. (1993) Contemporary Practices of Islamic Financing Techniques. Islamic Research and Training Institute, Jeddah, Saudi Arabia